Filosofia, poesia e gente

Uma dessas coincidências que chamam a atenção da gente aconteceu neste mês de junho, de quase-inverno insolitamente gélido (hoje, 11 graus no Rio!).

No dia 4, uma sexta-feira, o Segundo Caderno de O Globo publicou um artigo do antropólogo Hermano Vianna, que tem livros dedicados à cultura popular sobre o funk e o samba. Nesse artigo, no entanto, ele trata de um tema bem diferente: o texto tem por título “A nova metafísica”, e fala do livro Depois da finitude, editado em Paris, pela Seuil, em 2006, escrito por Quentin Meillassoux, que começa assim: “A teoria das qualidades primeiras e segundas parece pertencer a um passado filosófico irremediavelmente caduco: é tempo de reabilitá-la.” A partir daí, dado o sucesso que o livro tem alcançado, passa a comentar o fato de que o pensamento filosófico pós-68 já não anda tão firme como se tem propalado desde que Deleuze e Derrida publicaram suas obras. Ideias como o “correlacionismo” perdem sua força. O “correlacionismo”, numa explicação grosseira, defende que só conhecemos das coisas o que experimentamos pelos sentidos, que traduzem nossa relação com elas, mas não temos como conhecer as coisas em si mesmas. Ou seja, sentimos gostos, cheiros e vemos imagens, mas o que está “do lado de lá”, o real ou coisa “em si”, seria para sempre impossível de conhecer.

Mesmo levando em conta as teorias que a elite intelectual tem defendido desde aquele período, e admitindo a influência dessa linha de pensamento sobre o comportamento das sociedades ocidentais de modo geral, acredito que a ideia da metafísica tenha estado sempre infiltrada na visão de mundo das pessoas comuns e que sua influência nunca tenha se diluído completamente na vida dessas pessoas.

Em parte, talvez principalmente, isso acontece por causa dos conceitos religiosos, que remetem à existência de uma realidade extrassensorial. Se grande parte aceita a relativização da ideia de realidade, por outro lado existe para muitos a noção de seres a que se deve obediência, e acima de tudo a noção da criação, que dá às coisas que nos cercam um sentido sagrado. E se alguma coisa é sagrada, ela existe e é governada por leis que estão acima de nós. A enorme diferença é que nesse caso não se trata de uma convicção racional, mas de uma crença baseada na fé. E como a fé religiosa tem cores emprestadas da experiência infantil do desamparo e sua motivação é predominantemente afetiva, ligada à presença do pai e da mãe, percebe-se que, mesmo não se tratando exatamente da metafísica de cunho filosófico que vem dos gregos, elas, as duas formas de metafísica, se comunicam.

Cada qual a seu modo, ambas existem por causa da fragilidade humana, pela necessidade de alguma certeza em que se possa confiar: a dos gregos, falando figuradamente, a certeza de que se pisa num chão verdadeiro, que não vai nos engolir de uma hora para a outra numa ilusão de solidez; no caso da religião, a certeza de não estar sozinho e abandonado no mundo, mas poder contar sempre com a ajuda de um Pai ou uma Mãe celestiais, santos ou seres em que se possa acreditar incondicionalmente.

Mas lá no início do texto eu falava de uma coincidência. Pois aqui está o segundo termo dessa coincidência: descobri, alguns dias depois do artigo de Vianna, o poema de Nílson Galvão, em que ele fala desse mesmo fenômeno, dessa vez na linguagem de sua boa poesia:

O peregrino dos dias

                        Nilson Galvão

 

A eternidade está morta,

dizia o filósofo com os dentes

cerrados. Quanto a mim,

creio ter assistido a seu enterro

naquele dia fatídico. As pessoas,

inocentes, não suspeitavam de nada

e seguiam cultuando esse grande

e poroso espírito, a eternidade.

Fiquei ali perplexo, enquanto bebia

a morta. A eternidade exalava

distâncias. Meu coração escutava

miríades de estrelas e mistérios

da luz. Cantava junto com as

carpideiras, imitava seu ofício.

E ali a eternidade, em meio às

 flores amarelas e brancas

a murcharem. Meu coração escutava

o trespasse, fiquei velho da noite

para o dia, fiquei cego como têm se

tornado cegos os que insistem. Andei

pelo mundo com a lanterna inútil,

clamei por algum alento e nada:

a eternidade estava morta, era

inarredável, estávamos órfãos

em definitivo.